Platón predijo las batallas de Aura: la Dr. Sandra Ramírez reflexiona sobre este fenómeno social.

Barush Maqueda

¿Puede un mito platónico del año 370 a. C. explicarnos las batallas de aura? Para la Dra. Sandra Ramírez, la respuesta es sí. Apoyándose en el “Mito de las cigarras” del diálogo Fedro, el cual advierte sobre “perder nuestra humanidad por la fascinación”. Con esto, la académica dio inicio a la segunda sesión del seminario Ser Humanx en tiempos de IA: reflexiones críticas desde Iberoamérica, en el LIASI de la UNAM. 

Esta advertencia sobre el adormecimiento sirvió a Ramírez para sostener que la tecnología no es un ente externo, más bien se trata de un agente que transforma a la cultura: desde la escritura y la máquina de vapor hasta la Inteligencia Artificial, la ponente definió a estas mediaciones como un pharmakon (una herramienta que opera como remedio y como veneno). 

Bajo este esquema, la Dra. Sandra estableció la tensión actual entre materialidad y virtualidad, en donde esta última aborda la interacción social bajo la economía de la atención, mientras que la vida material sufre un desplazamiento a partir de la erosión del espacio público, proceso que aumentó tras el confinamiento de la pandemia del Covid-19. 

Para problematizar esta reconfiguración, la investigadora incorporó el pensamiento de tecnociencia de Donna Haraway. Esta categoría permitió dar cuenta de una estructura social caracterizada por una condición dual e irreductible: un orden hegemónico que, al mismo tiempo, permanece abierto a la disputa por parte de las culturas subalternas. 

En este sentido, Ramírez expuso cómo la infraestructura digital ha facilitado el habitar el espacio virtual hasta convertirlo en un habitus, el cual ha transmutado recientemente con fenómenos emergentes como el “farmeo de aura”. 

¿Pero qué es el farmeo de aura? El Cambridge Dictionary lo define cómo “hacer cosas con la intención de mostrar una personalidad que la gente admire y considere atractiva e interesante”. Ante esto, la Dra. Ramírez destacó que “para ganar esa visibilidad digital, ayudó que no solo los jóvenes hayan aprovechado y habitado el espacio público, también diversas generaciones que acompañan a sus conocidos para presenciar este fenómeno”.

Así, a través del "farmeo de aura", el cuerpo vuelve a ponerse en acto. Se edifica un espacio público que, aunque presupone la existencia de lo digital, resulta irreductible a él: sin la presencia física, el contacto y la afectividad de los cuerpos, la experiencia comunitaria se vuelve ininteligible. 

En conclusión, el Fedro de Platón y el “farmeo de aura” comparten un nexo sobre la condición humana. Así como las cigarras platónicas olvidan su propia existencia al ser cautivadas por el canto, la simulación digital deja el riesgo de anestesiar nuestra vida material. 

Sin embargo, el “farmeo de aura” revela una paradoja. Para sostener esa ficción digital, las personas se ven obligadas a ocupar de nuevo el espacio público real; es en esa presencia física, en los cuerpos que se encuentran frente a frente, donde se quiebra el encantamiento de la virtualidad. 

Tal como sugirió la Dra. Ramírez, la comunidad no preexiste en un algoritmo, sino que emerge como un acontecimiento vivo que solo ocurre en el contacto directo, en la apertura y en la experiencia compartida. 

Fuente consultada: 

- Cambridge Dictionary. (s/f). Aura-Farm. Recuperado de https://dictionary.cambridge.org/es/diccionario/ingles/aura-farm